Uno de los principales objetivos de la pintura académica fue representar el paso de la humanidad, fidedignamente, por medio de historias. A través de la búsqueda de una imagen cada vez más cercana a la realidad, la pintura se convirtió en un instrumento para documentar y construir la memoria de los acontecimientos históricos.
Se desarrollaron lenguajes estéticos para retratar guerras, revoluciones, conquistas y grandes episodios políticos, en escalas locales y globales, con detalles definidos por la cultura de la región. Aunque, no siempre de manera objetiva, existía un ideal de representación y se definieron cuotas sobre lo que merecía y no ser materializado: las convenciones políticas, económicas y estéticas que se definieron en ciertos periodos del arte figurativo determinaban qué historias merecían ser contadas y bajo qué condiciones.
La historia del arte occidental ha sido atravesada por rasgos heróicos, triunfantes y revictimizantes para la manera en que observamos la naturaleza humana y la historia de nuestras sociedades; la crudeza de la realidad era frecuentemente filtrada por composiciones que privilegiaban determinados cuerpos y símbolos, a través de la dimensión de clase y de poder, como las élites, las figuras religiosas, los gobernantes y más maneras que demostrar el lugar privilegiado dentro de la producción artística, tanto por su valor simbólico como por sus condiciones materiales.
Sin embargo, siempre han existido interpretaciones históricas que transforman la perspectiva, desdibujando la idea de la permanencia. Gracias al acceso a los recursos y a la bifurcación de los sistemas moralinos, los lenguajes artísticos progresaron hacia una ruptura con los ideales académicos; el interés se comenzó a desplazar hacia experiencias más cotidianas, como es propio en “The Gleaners” de Jean-François Millet (1857). Los cuerpos anónimos y las experiencias marginalizadas comenzaron a protagonizar cuadros de gran formato; la guerra adquirió una sensibilidad más dolorosa que triunfal, y la realidad se expandió hasta los confines de lo inexplorado.
Frente a las protestas de los estudiantes en Francia el pasado mes de octubre, no pude evitar la pregunta del presente: ¿cuál es el objeto político del arte en nuestra situación hipercontemporánea? En un momento atravesado por guerras, represiones, desplazamientos y revoluciones, ¿qué significa representar la realidad cuando hay tantas perspectivas que contar, y qué verdad tiene cabida en un clima de inmediatez y sobreconsumo de símbolos e imágenes? ¿Cómo se puede aportar al arte cuando la documentación permanente ya no es suficiente y la comprensión no necesariamente avanza al mismo ritmo que la circulación?
Durante nuestra estancia en París, en el marco de la semana del arte, la línea adquirió una potencia interesante. La coincidencia entre las manifestaciones sociales y las concentración de ferias, exposiciones y actividades culturales produjo un contraste cuyas características salieron de los márgenes establecidos por la contienda. Hoy existen tantos más medios como accesos a nuevos formatos de expresión, que si bien pueden escaparse del discurso, no se pueden descontinuar del momento histórico en el que estaban presentados.
En ese diálogo aparecieron algunas exposiciones que me hicieron pensar en la permanencia de ciertas sensibilidades que, por su naturaleza, resulta cada vez más difícil de invisibilizar. Particularmente, la afectividad femenina y las perspectivas en que se pueden manifestar las historias de mujeres en violencia, dolor y memoria.
Geste de Consolation, dirigido por Alice Diop, presentado por Miu Miu en el marco de Art Basel Paris, fue el performance que inauguró nuestra semana del arte. Desde una perspectiva atravesada por la diáspora, la pieza plantea un diálogo entre voces, identidades y formas de expreción, desde un lugar de memoria y celebración. Particularmente la posibilidad de abordar experiencias históricas de exclusión sin limitar su representación al sufrimiento, así como el poder de la voz y la presencia, funcionan como medios de afirmación, de encuentro y de resistencia, que trascienden los formatos establecidos por la industria creativa.
Tracey Emin en White Cube, así como sus intervenciones en el espacio público de la plaza de Trocadero, permitieron observado cómo una experiencia profundamente íntima puede adquirir una dimensión colectiva. Su trabajo, en diálogo con el legado de Louise Burgeois en la Biblioteca Nacional de Francia en colaboración con el Centro Pompidou, abre un espacio para resignificar la vulnerabilidad como un acto de resistencia, como presentaría Judith Butler en su clase magistral en la Sala Nezahualcóyotl en 2015.
Susan Sontag en Ante el dolor de los demás hablaba del encuentro con la sobresaturación desde una sensibilidad estética. Jenny Holzer nos presenta el conflicto social global de una manera muy aterrizada. En una intervención en el Museo D’Orsay, Holzer proyectó frases que dialogaban con el estado de protesta, refiriéndose al estado del arte y la producción, frente a este ritmo tan exigente que no ha dejado de acelerar desde siglos pasados, demostrándolo con quotes de artistas que tienen obra exhibida en el museo, ya sea en versos, fragmentos de sus diarios y correspondencias— muchos del Romanticismo e Impresionismo. Como cuerpo de obra último, documentos de-clasificados del gobierno de Estados Unidos fueron capturados en lienzos de gran formato, revelando información sonbre sus medios de represión y control discursivo, político y corporal.
Al observar la presencia de artistas mexicanos y de otras regiones históricamente subrepresentadas dentro de las ferias de arte contemporáneo, como Art Basel y París Internacional, ocurrió un efecto valioso para la investigación. La incorporación de estas geografías y experiencias a los circuitos internacionales plantea preguntas sobre las estructuras que han determinado qué producciones son reconocidas, cuáles circulan y cuáles permanecen fuera de los relatos dominantes. La representación abre la posibilidad a la legitimación y construcción de discursos.
El objeto político del arte, por su sensibilidad, permanece y registra aquello que no siempre puede ser traducido a información y que permite establecer relaciones entre experiencias individuales y colectivas.
En tiempos donde las imágenes de la violencia y los acontecimientos históricos aparecen frente a nosotros de manera incesante, la capacidad del arte para detener la mirada adquiere otra dimensión. Los recursos, los lenguajes y las posibilidades de circulación han cambiado. También lo han hecho las formas de relacionarnos con las imágenes y con aquello que estas representan.
La intervención del arte contemporáneo no reside exclusivamente en producir una imagen que explique su tiempo; reside en generar las condiciones para sentirlo, cuestionarlo y establecer vínculos con otras experiencias. Frente a la inmediatez, puede ofrecer permanencia; frente a la saturación de imágenes, una posibilidad de atención; frente a las narrativas individuales y dominantes, un espacio para la memoria y la colectividad.